材料一：
“开荒南野际，守拙归园田”中“守拙”二字是诗人对自己归于田园生活的状态自述。何为“守拙”？“此‘拙’乃是相对于世俗之‘机巧’而言，‘守拙’意谓保持自身纯朴之本性（自世俗看来为愚拙），不同流合污。”（袁行霈）诗人宁愿归隐田园，也不愿违背本性投身于仕途的机巧之中。
除在《归园田居·其一》中提及“守拙”，诗人在其他诗词中也常以“拙”自居。如《与子俨等疏》：“性刚才拙，与物多忤。”《感士不遇赋》：“诚谬会以取拙，且欣然而归止。”《杂诗·其八》：“人皆尽获宜，拙生失其方。”《咏贫士·其六》：“人事固以拙，聊得长相从。”可见，诗人对“拙”情有独钟。
“守拙”是远离官场黑暗，追求内心宁静的选择，是人生迷途处的智慧反思。在《归园田居·其一》中“羁鸟恋旧林，池鱼思故渊”一句借用“比兴”的手法生动刻画了诗人入仕的状态。“羁鸟”指笼子里的鸟，“池鱼”指失去自由的鱼。借失去自由的“羁鸟”“池鱼”暗喻自己在官场中心志被束缚。“旧林”“故渊”是“羁鸟”“池鱼”的归宿，暗喻田园才是自己率真本性的归宿。“鸟”“鱼”的意象在诗人其他诗作中也多常见。在《感士不遇赋》：“密网裁而鱼骇，宏罗制而鸟惊。”在《始作镇军参军经曲阿作》：“望云惭高鸟，临水愧游鱼。”诗词中的鸟、鱼是灵魂自由，复返自然的代表。关于“守拙”，清代的沃仪仲对此别有会心：“有适俗之韵则拙不肯守，不肯守拙则机巧百端，安得复返自然！”诗人“守拙”是领悟后灵魂的追求，是质性自然的坚守。
从另一方面来说，“守拙”是诗人坚守内心的选择。陶渊明的“守拙”并非是无为的消极避世，其一生的主导思想是建功立业，特别是追求文学上的建树。在《感士不遇赋》中写道：“禀神智以藏照，秉三五而垂名。”在《咏荆轲》中用“心知去不归，且有后世名”歌颂荆轲的豪情。
可以见得，诗人心中有效力家国的壮志豪情。但通过对当时社会的体察分析，亲身入仕的感受，对现实有了深刻的认识。《怨诗楚调示庞主簿邓治中》“吁嗟身后名，于我若浮烟”正是诗人面对现实心中的愤语。《命子》：“福不虚至，祸亦易来”是诗人面对现实的慨叹。由此看来，陶渊明“守拙的目的就是守住本心不为惑染所障，‘守拙’的方法则是委运自然，陶公的守护真性重在要求不让自己存在的真性为世俗声利所扭曲，‘守拙’来于生命的内在要求”（李秀平）。
（摘编自白千群《论陶渊明“守拙”人格中的真意人生》）
材料二：
“拙”“真”“自然”在陶渊明诗文中是同义词；“守拙”“养真”“返自然”因而也是同义语，它们同指个体生命从追逐于外转而反求诸己，由沦于物欲转而返本归真。“复得返自然”不仅仅是指最终返回到了竹篱茅舍榆树柳丛的田园，更主要是指回归到自己的本心或本性。对于陶渊明这种自小“游好在六经”的士人来说，选择躬耕的确需要巨大的勇气。因为孔子早有“遗训”：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣。学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”孔子认为躬耕只是为了谋食而有碍于“谋道”。陶渊明辞彭泽县令而去做“陇亩民”，不仅自己“秉耒欢时务”，而且还“解颜劝农人”，这不正是孔子所痛斥的远君子而近小人吗？更要命的是，孔子鄙视耕稼的偏见到魏晋南北朝已变成了成见和定见，那些仰赖家世余绪的士族自己“未尝目观起一拔土，耘一株苗，不知几月当下，几月当收”，却无知而又轻薄地蔑称农民为“田里猥人”“田舍儿”。不难想象，陶渊明选择躬耕既要忍受来自士林的轻薄嘲讽，还得忍受有悖孔子遗训的指责批评，更不得不忍受耕不救穷的煎熬。以如此沉重的代价换来贫穷，却偏偏要选择躬耕作为自己的生存方式，陶渊明真是“拙”到家了。一方面，他谴责当世那些“曳裾拱手”“宴安自逸”的不劳而食之辈；同时，他自己“解印绶，弃官去”后，便有滋有味地操起开荒、种豆、锄草、收禾这些农圃营生。诗人归隐躬耕“所愿”“所怀”“所保”的是什么呢？从陶诗“所训讵乃浅”的语意与语气来看，诗人“所保”的绝不是身家性命。沃仪仲释陶的“所保”十分精到：“寄托原不在农，借此以保吾真。‘聊为陇亩民’即《简兮》万舞之意，所谓醉翁之意不在酒也。”虽然陶渊明躬耕并非完全不在意收成，“寄托原不在农”一语有失绝对和偏颇，但这无妨沃氏解释的深刻独到。陶渊明归隐躬耕除了像农民那样关心作物收成的丰歉外，他同时也关注自己生命本性的“养真”与“守拙”——他正是为了“守拙”才“归园田”、为了“养真”才栖迟“衡茅”的。农民的耕作是对命运的被动接受，陶渊明的躬耕行为则是自己的主动选择。他与“陇亩民”的这些差别不仅不影响他作为诗人的伟大，反而正是这些差别使他的人生更具有独特的魅力，更具有存在的深度。
（摘编自戴建业《养真与守拙——论陶渊明归隐》）
