材料一：
各民族剪纸文化是随着中华民族五千年发展史产生并发展起来的，是一座内涵丰富、累积了中华民族深层心理信息的智慧宝藏。在中华民族厚重的传统文化背景下，集中表现了广大劳动人民崇尚礼仪与繁衍生息的朴实愿望，凝聚了广大劳动人民祈求富贵吉祥、禳灾辟邪、多子多福的美好希冀。我国大多数少数民族没有自己独立的文字，民族文化的传承主要依靠口头文学与约定俗成的形象化符号来传递。
过去在民俗学中，有一些专门从事民间叙事的学者，大多数会选择收集研究民间叙事的口承文本，而对寄寓在民间艺术中的图形文本缺少相关的留意，而这一部分图形资料刚好由于生动形象且表现直观，蕴含的信息量非常大。其实，从民间图像体系传承的剪纸故事更趋近于故事的原始状态，同时它的叙述模式和角度也和同一母题的口承文本不同，恰恰可以同口承文本形成互补关系，多方面地传达叙述者的主体表现意识，协助研究者更加科学准确地破译藏于其中的文化密码。大多数少数民族民间流行剪纸文化的特征，体现的是隐性的超自然思维，在一贯的思维空间应用上主要采取跳跃式的选择，是对大自然对人生的一种特有的判断。另外，还有一小部分民族剪纸代表的是少数民族心灵的表达出口，对应着人类纯洁心灵的某种特定感受、体验，诉说着人的视觉、听觉、内部感觉以及想象，并由此激发了人们新的种种感情以及想象。
少数民族剪纸作为中国民间剪纸艺术的一个重要组成部分，不仅是各民族民俗文化的有机载体，还是他们日常生活的艺术产品，当然也是一种不断进化着的民间“活态”文化。在当今社会上，一方面它们还顽强地存在着，体现出其独特的生命力；另一方面因为经济的迅猛发展，农民工开始大规模地涌入城市，乡村慢慢呈现城市化特征，历史悠久的民俗艺术正在快速远离人们的日常生活。大量记载与传承各民族文化的剪纸，伴随擅长民间绝活绝技的老艺人的相继离去而慢慢消逝，老艺人的子孙后代大多数摒弃了世世代代沿袭的祖业，许多富有特色的民间剪纸技艺由于无人继承，已经处于绝迹的边缘。
社会发展破坏了传统文化的生态环境。直到最近几年，关于民族民间剪纸的搜集抢救工作才慢慢开始，不过由于种种因素，抢救的力度、深度还有广度远远不够，特别是边远山区的少数民族地区，文化的抢救速度远远落后于经济开发的速度，同时也赶不上老一代艺人纷纷离世的速度，如今很多乡村50岁以下还会剪纸的人已经很难遇见，在此类人中还能够承继民族文化传统精髓的更是不容易，所以这些记忆和技巧已经处于绝迹的边缘。
作为一种民间艺术，剪纸长期以来并没有产生大的经济效益，剪纸装饰人们的生活、装点人们的生活环境、带来心理愉悦和安慰感的作用在现代社会也很难发挥出来，因此这种民间技艺也就很难得到长足发展，更是处于后继无人的尴尬境地。哪怕是剪纸大师的子孙后代也极少有人继承并发展这门技艺，有些人哪怕是为了生存继承了这门技艺，其作品也会依照现代人的审美而发生改变，失去原有民族文化的精髓，只是沦为一种乡土味的粗俗装饰品。
不管是在各级教育机构的美术课程上还是在社会教育的宣传当中，传统剪纸都没有得到应有的推广和认识，人们普遍缺少对这种民间文化应当具有的尊重和欣赏。在文化宣传中也忽略了对这种民族技艺代表的民族文化的内在涵义。只有把这种民族文化发展变成文化产业，为传承人带来经济效益，才能让剪纸艺人发挥出应有的创作潜力，创作出更多富有内涵、奇幻华美的作品，少数民族剪纸才可以转化为可持续开发的资源，焕发出新的生命力。
（选自王烨《中国古代剪纸》，有删改）
材料二：
从一些考古遗存发现，剪纸艺术在北朝（386-581）时候就已经出现了，至今已经有一千五百年的历史，当时的剪纸技艺已经相当精熟。隋唐以后，剪纸艺术日趋繁荣。唐代还出现了专门描述剪纸的诗句。《采胜》诗写到：“剪采赠相亲，银钗缀凤真。叶逐金刀出，花随玉指新”。描绘出了唐代佳人剪纸的优美动作和剪出的花鸟草虫的美丽效果。到了宋代，开始出现了剪纸行业和剪纸名家，剪纸开始普及；明清时代，是剪纸的高峰期。
从技法上讲，剪纸实际也就是在纸上镂空剪刻，使其呈现出所要表现的形象。中国劳动群众凭借自己的聪明才智，在长期的艺术实践和生活实践中，将这一艺术形式锤炼得日趋完善。形成了以剪刻、镂空为主的多种技法，如撕纸、烧烫、拼色、衬色、染色、勾描等，使剪纸的表现力有了无限的深度和广度。细可如春蚕吐丝，粗可如大笔挥墨。其不同形式可粘贴摆衬，亦可悬空吊挂。由于剪纸的工具材料简便普及，技法易于掌握，有着其它艺术门类不可替代的特性，因而，这一艺术形式从古到今，几乎遍及我国的城镇乡村，深受人民群众的喜爱及赞美。
（选自《百度百科·剪纸艺术》）
